Inheemse perspectieven

Inheemse weerstand tegen Westers individualisme

De moderne samenleving wordt gekenmerkt door een cultuur van individualisme: de doelen, belangen en verlangens van het individu krijgen voorrang op die van de gemeenschap. Onder de heerschappij van het kapitalisme is egoïsme noodzakelijk en is afhankelijkheid van anderen een zwakte. In tegenstelling tot wat algemeen wordt aangenomen in neoliberale mythen, is dit hyperindividualisme echter geen onvermijdelijk of essentieel kenmerk van de menselijke samenleving, noch is het een weerspiegeling van de zogenaamde ‘menselijke natuur.’ Inheemse geschiedenissen bewijzen dit: vóór het Europese contact implementeerden veel samenlevingen zeer complexe collectieve – in tegenstelling tot individualistische – sociale en economische structuren. Ondanks eeuwen van koloniaal geweld hebben inheemse volkeren deze gemeenschappelijke waarden in stand gehouden, die een potentieel revolutionair alternatief vormen voor het huidige heersende systeem van individualisme.

Filosofie / Wereldbeeld
In Aotearoa, Nieuw-Zeeland, zijn de collectieve waarden van de inheemse Māori verankerd in een allesomvattende filosofie, die begint met het begrip whakapapa. Meestal vertaald als ‘genealogie,’ is whakapapa in zijn meest vereenvoudigde vorm een organiserend raamwerk dat alle fenomenen, levend en niet-levend, samenweeft in een complex netwerk van onderlinge relaties. Iemands whakapapa plaatst een persoon in zijn lokale context door te verwijzen naar zijn geboorteland, familie en stam. Het benadrukt echter ook de onontkoombare onderlinge afhankelijkheid met de natuur als geheel. Je identiteit op deze manier begrijpen en uitdrukken versterkt een wereldbeeld van niet-hiërarchische relationaliteit, waarin mensen en de natuur met elkaar verbonden zijn door banden van wederzijdse verantwoordelijkheid voor elkaar.
Hoewel inheemse samenlevingen en culturen over de hele wereld eindeloos gevarieerd zijn, delen vele daarvan vergelijkbare relationele filosofieën. Dit is te danken aan hun sterke verbondenheid met het land (niet als eigendom, maar als toebehorend aan zichzelf); hun afhankelijkheid van en relatie met de natuurlijke wereld; en hun afstand tot moderne kapitalistische ideeën geïmporteerd uit Europa, inclusief de verheffing van de mens boven de rest van de natuur en de vervreemding van het individu van de gemeenschap. Lokaal specifieke inheemse wereldbeelden dienen als basis voor alternatieve manieren van leven en samenleven, verenigd door vergelijkbare geschiedenissen en waarden.

Behandeling van ouderen
De mate waarin een samenleving waarde hecht aan collectivisme of individualisme wordt vooral duidelijk als je kijkt naar groepen met een verhoogde kwetsbaarheid en extra behoeften, zoals ouderen. In het Westen betekent het bereiken van een bepaalde leeftijd pensionering en een zeker isolement van de gemeenschap. Zonder werk hebben ouderen vaak moeite om een doel te vinden in een maatschappij die burgers alleen als waardevol beschouwt zolang ze economisch productief zijn. Zelfs binnen families worden ouderen op een zeer onpersoonlijke manier behandeld en naar bejaardentehuizen of ziekenhuizen gestuurd, waar de zorglast op vreemden wordt afgewenteld.

Bij Māori-stammen staan ouderen bekend als kaumātua en zijn ze over het algemeen de meest gerespecteerde leden van een familie.

In inheemse samenlevingen daarentegen duiden de veranderende behoeften en mogelijkheden van oudere generaties niet op uitsluiting of verwijdering uit de samenleving, maar simpelweg op aangepaste rollen. Bij Māori-stammen staan ouderen bekend als kaumātua en zijn ze over het algemeen de meest gerespecteerde leden van een familie. De kennis en ervaring van kaumātua is onmisbaar voor hun verantwoordelijkheden op het gebied van conflictoplossing, besluitvorming en leiderschap van de familie of stam. Daarnaast hebben de oudste leden het meest genuanceerde begrip van de culturele gebruiken van de stam; de begeleiding door kaumātua is dus essentieel voor ceremonies en tradities. In het dagelijks leven hebben kaumātua ook unieke rollen en verantwoordelijkheden. Terwijl jongere volwassenen zich bezighouden met manuele arbeid, worden kinderen overgelaten aan de zorg van hun oma’s en opa’s, oudtantes en ooms. Dit is nog een voordeel van een samenleving die gebaseerd is op collectieve waarden: ouders, vooral moeders, worden ontlast van een groot deel van de stress die het alleen opvoeden van een kind met zich meebrengt; kinderen groeien op met veel rolmodellen; en de wispelturigheid die een kerngezin met zich meebrengt wordt omzeild. Op deze manier kunnen kinderen leren van de wijsheid en ervaring van de kaumātua van de stam.
De rol van inheemse ouderen als dragers en beschermers van culturele en historische kennis is vooral belangrijk onder omstandigheden van kolonialisme. Inheemse kennis wordt al eeuwenlang aangevallen door koloniserende regeringen, die eurocentrische criteria hebben gebruikt om andere manieren van weten en in de wereld staan te ontkrachten. Inheemse talen, die hele alternatieve wereldbeelden in zich dragen, zijn onderworpen aan wetten en beleid die het gebruik of onderwijzen ervan verbieden, met als gevolg dat ze vandaag de dag met uitsterven bedreigd worden. De ouderen die erin geslaagd zijn om hun tradities vast te houden tijdens deze aanval, zijn de sleutel tot het in leven houden van hele culturen. Zo wordt het beoefenen van inheemse tradities een belangrijke vorm van verzet tegen een hegemoniale westerse, individualistische cultuur.

Landbouw en voedsel
In Noord-Amerika organiseerden veel inheemse volkeren zich vóór het Europese contact op basis van collectieve modellen. De Haudenosaunee in het noordoosten van Noord-Amerika en in de staat New York zijn een confederatie van vijf inheems-Amerikaanse en First Nations- volkeren, wier complexe bestuurssystemen een inspiratiebron vormden voor de Amerikaanse democratische idealen. Als overwegend agrarische samenleving heeft land voor de Haudenosaunee een speciale culturele en spirituele betekenis als bron van voedsel en, bij uitbreiding, van het leven. De natuur wordt gezien als iets dat aan zichzelf toebehoort, met mensen die er slechts zijn als tijdelijke beschermers of verzorgers. De ideeën van de Haudenosaunee over ‘eigendom’ van land verschillen dus enorm van die van de Europeanen. Vóór de kolonisatie werd land collectief bezeten en beheerd, waarbij kleine percelen om de paar jaar onder families werden verdeeld. Deze toewijzing was echter afhankelijk van de juiste zorg en het juiste gebruik; als de eigenaren het land misbruikten of verwaarloosden, werd het teruggegeven aan de gemeenschap en herverdeeld door de stam.
De arbeid in de Haudenosaunee-gemeenschap was verdeeld naar geslacht: mannen visten, jaagden en verzamelden, terwijl vrouwen het land bewerkten. Vrouwen waren niet gebonden aan het land van hun familie, maar werkten samen in grote groepen en trokken van het ene veld naar het andere. Ook al het geproduceerde voedsel behoorde niet toe aan de bezitters van het land, maar werd gedeeld tussen de families. Door samen te werken waren de Haudenosaunee veel efficiënter; de stam kon voor iedereen zorgen en honger kwam uiterst zelden voor.
Drie gewassen staan centraal in de cultuur van de Haudenosaunee: maïs, bonen en pompoen. Deze gewassen spelen niet alleen een vitale rol als basisvoedsel van het Haudenosaunee-dieet, maar de gebruiken rondom deze gewassen, die bekend staan als de ‘Drie Zusters,’ weerspiegelen ook inheemse waarden van collectiviteit. De Drie Zusters werden altijd samen geplant en elk ervan leverde haar eigen ‘geschenk’: maïs groeit snel en dient als steun voor de ranken van de bonenplant; pompoen heeft grote, harige bladeren die ongedierte op afstand houden; en de wortels van bonenplanten huisvesten bacteriën die stikstof omzetten in een vorm die door alle drie de planten kan worden gebruikt. Terwijl de moderne monocultuur de bodem na verloop van tijd aantast, waardoor zij vatbaar is voor aanvallen van ongedierte en ziekten, zijn inheemse technieken van door elkaar heen planten dus duurzamer op de lange termijn, omdat ze een gezond ecosysteem in stand houden.

Elk aspect van de traditionele voedselproductie en -consumptie van de Haudenosaunee volgde idealen van collectivisme.

Elk aspect van de traditionele voedselproductie en -consumptie van de Haudenosaunee volgde idealen van collectivisme: land was gemeenschappelijk bezit, het werk werd in grote groepen gedaan, landbouwtechnieken benadrukten de onderlinge relatie van planten, en maaltijden waren gezamenlijke familie- of stamaangelegenheden. Voedsel werd zorgvuldig gegeten en rituelen van dankbaarheid erkenden de collectieve bijdragen van zowel de mens als de natuur.

Historische context / Missie van assimilatie
Vóór de kolonisatie waren de landen die nu bekend staan als de Verenigde Staten van Amerika de thuisbasis van honderden soevereine inheems-Amerikaanse naties zoals die waaruit de Haudenosaunee-confederatie bestond, elk met hun eigen culturen, sociale structuren en waardesystemen. Hoewel deze volkeren divers waren, deelden ze vergelijkbare geloofssystemen en collectieve waarden: land en andere eigendommen waren gemeenschappelijk bezit, hulpbronnen werden gedeeld en veel stammen ontwikkelden democratische bestuurssystemen.
Toen de Europeanen in de zestiende eeuw arriveerden, vormden deze inheems-Amerikaanse volkeren niet alleen een obstakel bij het opeisen van land en winstgevende hulpbronnen. Hun sociale structuren en waardesystemen vormden ook een bedreiging voor de basisveronderstellingen die nodig waren om het kapitalisme te laten functioneren – in het bijzonder de bevoorrechting van de mens boven de natuur en van het individu boven het collectief. Dus toen pogingen om inheemse volkeren fysiek uit te roeien (door moord of gedwongen verhuizing) onpraktisch werden, werd er een assimilatiemissie gelanceerd. Als ze wilden integreren in de moderne samenleving, moesten de inheemse volkeren leren spreken, handelen en denken als de moderne Europese mens, en het belangrijkste obstakel hiervoor was hun tribale identiteit. Om die te overwinnen werden inheemse kinderen gescheiden van hun land en familie en, met behulp van middelen zoals de beruchte Indiaanse kostscholen, heropgevoed en verwesterd; soortgelijke operaties werden uitgevoerd in andere kolonistenkolonies, zoals Canada, Australië en Nieuw-Zeeland. Zonder de kracht van de stam en de gemeenschap vormde een individuele inheemse persoon niet langer een bedreiging voor het heersende systeem.

Lied en dans als politiek
Deze koloniale projecten van systematische culturele genocide waren gericht op elk aspect van de inheemse traditie, inclusief de podiumkunsten. Talloze soorten zang en dans zijn ontwikkeld om vele verschillende rollen te spelen in inheemse culturen over de hele wereld: ze kunnen gebruikt worden als een vorm van verhalen vertellen, om kennis over te dragen over de stam, zijn geschiedenis en zijn relaties met de wereld door middel van belichaming, en om relaties te smeden en te versterken. In heel Noord-Amerika zijn er rituelen van zang en dans om elke belangrijke gebeurtenis van de stam en om elke levensfase te markeren. Hoewel de vormen en stijlen vaak lokaal en cultureel specifiek zijn, heeft gedwongen assimilatie een effect gehad op zowel de praktijk van de podiumkunsten als op hun politieke implicaties.
Eind negentiende eeuw, toen inheems-Amerikaanse volkeren in de Verenigde Staten van hun land werden verdreven en in reservaten werden geplaatst, vonden stammen die zeer verschillend waren en voorheen weinig tot geen contact hadden, een nieuwe solidariteit in hun gedeelde onderdrukking. Muziek en dans kregen een nieuwe betekenis en dienden als middel om nieuwe banden te smeden door culturele uitwisseling tussen stammen, en als vorm van verzet tegen de koloniale staat. Deze omstandigheden herhaalden zich een halve eeuw later, toen grote aantallen inheems-Amerikanen naar stedelijke gebieden verhuisden; opnieuw boden deze rituelen ruimte voor het uitdrukking geven aan en de verbinding met inheemse identiteiten. Hedendaagse ‘powwows’ – grote bijeenkomsten van inheemse Amerikaanse volkeren uit vele verschillende culturen, stammen en landen – vinden hun oorsprong in deze vroege intertribale vieringen.
Powwows zijn niet de enige manier waarop inheemse volkeren traditionele podiumkunsten hebben hergebruikt en aangepast voor hedendaagse doeleinden. In de winter van 2012 protesteerde een groep vrouwen in Canada tegen wetgeving die het land en de inheemse volkeren zou schaden door een beweging te starten met de naam Idle No More. Flash mobs, geleid door inheemse mensen, werden georganiseerd in winkelcentra, op snelwegen en in reservaten in heel Canada, Noord-Amerika en uiteindelijk de rest van de wereld. De dansstijl die tijdens deze flash mobs werd uitgevoerd, bekend als ‘rondedansen,’ vindt zijn oorsprong in begrafenisceremonies; als dansers elkaars hand vasthielden en een cirkel vormden, geloofde men dat hun voorouders met hen mee dansten. Vandaag de dag is de betekenis geëvolueerd naar meer algemeen feestelijk, maar er is ook nog steeds een verband met die vroege connotaties van gemeenschap. In de context van de Idle No More-beweging benadrukte cirkeldansen het politieke potentieel van collectieve waarden en verbondenheid. Omdat iedereen welkom was bij deze protestdansen, werd dit gevoel van liefde en vriendschap niet alleen bevorderd binnen reeds bestaande gemeenschappen, maar ook tussen inheemse en niet-inheemse volkeren.

Conclusie
Sinds de eerste fasen van de kolonisatie heeft het westerse kapitalisme de bedreiging onderkend die inheemse levenswijzen vormen. Dit blijkt uit de wijdverspreide projecten om inheemse bevolkingsgroepen uit te roeien, hetzij door genocide, hetzij door de uitroeiing van hun cultuur en de omvorming van gemeenschapsmensen tot westerse individuen. Ondanks deze pogingen tot totale vernietiging door koloniserende naties, zijn inheemse volkeren er wereldwijd op vele manieren in geslaagd om vast te houden aan waarden van collectiviteit en deze in te zetten als middel van verzet. Van het aanmoedigen van overleving en genezing terwijl ze onder kolonisatie leefden tot het creëren van banden van solidariteit en verzet tegen dat systeem, biedt de inheemse traditie vele belangrijke en noodzakelijke alternatieven voor het individualisme van de moderne tijd.